Traces d’un Monde, Bible et archéologie

traite des relations entre le monde biblique et l’archéologie contemporaine.
Il est édité par Les Presses Bibliques Universitaires en 1980  et diffusé par les Editions Excelsis. C’est la traduction française de The Bible In Its World. Exeter: Paternoster. Downers Grove: InterVarsity Press 1978.

Son auteur, Kenneth.A. Kitchen, est spécialiste d’égyptologie, professeur à l’Institut de Recherches Orientales à l’Université de Liverpool.

Dans ce livre destiné à un public cultivé mais non spécialiste, l’auteur se propose de faire partager son intérêt pour la recherche archéologique dans le monde ancien et de faire ressortir les relations de ce monde ancien avec la Bible.
Suivons donc le raisonnement de Kitchen et les étapes de sa démonstration à travers les chapitres du livre.

L’archéologie, une reconstitution du passé,

Le premier chapitre de Traces d’un monde, l’archéologie, une clé pour le passé, permet à Kitchen de définir l’archéologie. C’est la reconstitution du passé de l’homme, du contexte biblique en particulier.

L’auteur souligne sa fiabilité mais il reconnaît aussi des difficultés qu’il expose dans des exemples. Ainsi, les constructions en briques de terre séchée étaient facilement détruites par l’érosion. Dans le tell (1) de Jericho les villes successives s’accumulaient sur leurs propres ruines. L’étude des fouilles à différents niveaux permet de déterminer les occupations successives des sites d’une région.

En les comparant avec les documents écrits, on peut situer l’histoire archéologique dans le déroulement de l’histoire dans son ensemble. Mais certaines données incomplètes ou défectueuses limitent les résultats.

Evolution de l’histoire de l’écriture

Ensuite vers 2300 à Ebla en Syrie apparaît l’écriture cunéiforme en forme de pointes de flèches.

Enfin, au milieu du 2ème millénaire, au sud de la Syrie et en Palestine, on trouve un alphabet consonantique(2) sur des documents publics et privés.

L’auteur en déduit que beaucoup de gens savaient lire et que vers 1000, l’écriture était utilisée quotidiennement par un grand nombre de gens.

Au commencement du monde

Le thème de l’origine du monde fait partie du patrimoine culturel du Proche-Orient ancien

Le chapitre 2, Au commencement du monde rappelle d’abord que le thème de l’origine du monde, commun à la toute première antiquité fait partie du patrimoine culturel du Proche-Orient ancien. En effet le paradigme ou modèle biblique des origines du monde en trois épisodes – création, déluge, vie des ancêtres fondateurs – a son parallèle dans les récits des autres peuples.

Au début du 20e s, on manquait de documents archéologiques. Les débuts de l’histoire du Proche-Orient ancien qui s’étend en fait de 10 000 à 2 000 ans avant J.-C, étaient repoussés à 3 500/3 000 seulement, au moment de l’apparition de l’écriture.

Premières fouilles et découverte de 80 siècles de civilisations

Les premières fouilles ont eu lieu dans les années 1930, avec des procédés de datation comme le Carbone 14. Elles ont permis de découvrir l’existence de cultures et de civilisations successives sur 80 siècles.

On a d’abord retrouvé des habitations sédentaires, avec élevage et agriculture, ensuite les premières villes du néolithique

La première Jericho décrite en détail

C’est une bourgade de 2 000 habitants sur 4 hectares avec maisons rondes, remparts de pierre et tours de guet, cultures irriguées et commerce constituant une communauté bien organisée devant se défendre contre des ennemis.

Détruite, elle fait place à une autre ville aux maisons rectangulaires et au sol en stuc.
A travers tout le Proche-Orient, l’économie est fondée sur l’agriculture, l’élevage et un peu de commerce.

On construit des villages et villes en briques d’argile. On utilise des outils et des meubles variés. Un culte est rendu à des divinités personnifiant les forces de la nature.

De 6 000 à 3 200, l’éclosion des grandes civilisations antérieures à l’écriture.

L’auteur souligne l’utilisation très répandue de la poterie. C’est un instrument de travail privilégié de l’archéologie pour suivre l’évolution des influences culturelles et la succession des différentes cultures.

Il éveille aussi la curiosité du lecteur en donnant plusieurs exemples de l’état avancé des connaissances techniques et artistiques de l’époque et de la région. En Palestine, de 4 000 à 3 200 environ, des fresques illustrent la mythologie locale : un système d’irrigation très élaboré, des villes et des temples importants en Mésopotamie ; vers 3200 en Egypte, l’invention des hiéroglyphes.

De 3200 à 2000, le millénaire des splendeurs

C’est le début de l’histoire avec des documents écrits.
Elle est antérieure de plus de 1 000 ans à Abraham.

L’architecture, l’administration, les arts avec les inscriptions royales et la littérature religieuse, narrative et sapientiale (3) continuent leur essor dans toute la contrée, en parallèle avec les rivalités et les déclins des empires et de dynasties.

 

Regards sur 80 siècles d’histoire

une synthèse de la période en souligne l’intérêt. 2000 ans avant J.-C., le monde civilisé était déjà ancien. Des civilisations naissaient et disparaissaient. Les relations sociales étaient complexes. Bergers et agriculteurs entretenaient des relations personnelles avec le pouvoir politique (Cf. archives de Mari, début du 2e millénaire)

Certains spécialistes de l’Ancien Testament du 19e s, ne croyaient pas à l’existence réelle des patriarches, comme celle de Moïse, créateur de nombreuses institutions. Kitchen fait remarquer que ces lois et alliances étaient déjà formulées depuis longtemps. Des modes de vie développés existaient depuis plusieurs siècles. Abraham avait derrière lui 80 siècles d’expériences culturelles.

Retour aux origines

Kitchen reprend et développe la démonstration du parallèle entre le schéma littéraire de la Genèse et celui des autres textes de la période. Il y ajoute la notion commune de rupture entre l’humanité et la divinité.

Création dans les récits mésopotamiens et dans le texte biblique

A propos de la Création, l’auteur critique les spécialistes du 19e siècle.

Ils considéraient le texte biblique comme une reprise de l’épopée babylonienne (Ennouma Elish ou Epopée de Gilgamesh). Il s’appuyaient sur des différences de mots, alors qu’on peut l’expliquer par un fonds commun du vocabulaire.

 

 

Il donne ensuite le détail des différences entre la Genèse et Ennouma Elish, l’une des deux grandes épopées babyloniennes terminée vers 1000 avant J.-C.

Les éléments communs sont inévitables comme l’ordre dans l’apparitions des éléments de la création : ciel puis terre, plantes, animaux puis hommes.

Quant aux récits mésopotamiens et au récit biblique sur le Déluge, ils proviennent d’une tradition commune avec plusieurs versions parallèles. Le plan est identique mais des détails divergent, tels que la taille et le modèle du bateau, et surtout la cause du cataclysme.

Dans l’Epopée de Gilgamesh, le texte mésopotamien, les dieux dérangés par le bruit des hommes décident arbitrairement de les détruire. Mais ils sont trahis par l’un d’eux qui avertit le héros Gilgamesh… Le récit biblique se distingue donc par sa sobriété.

Le déluge est mentionné aussi dans la liste royale sumérienne. Il ne peut donc s’agir d’un simple mythe. L’auteur admet la difficulté d’évaluer son ampleur. Il recommande aussi de ne pas perdre de temps à chercher l’arche sur le Mont Ararat…

Âge inhabituel de certains personnages

Kitchen affronte aussi le problème de l’âge inhabituel de personnages. Ainsi Mathusalem, 969 ans (Genèse 5.27) ou les premiers rois sumériens avec des règnes durant jusqu’à 28 000 ans.

Il comprend le réflexe de tout rejeter, mais il signale que le processus archéologique demande d’agir avec prudence et précaution.

Mais preuve de leur existence

En comparant la liste royale sumérienne et la Chronique de Toummal avec Gilgamesh cité parmi les souverains historiques on peut en déduire que ce personnage a vraiment existé ainsi que d’autres du même genre. En 1959, deux inscriptions donnent la preuve de l’existence historique d’un roi de Kish qui aurait régné 900 ans selon la liste royale sumérienne.

Le fait qu’un document accorde à un personnage ou à un règne une durée beaucoup trop élevée ne signifie donc pas que la personne n’ait pas réellement vécu. D’autant plus si son existence est confirmée par ailleurs.

Enigmes résolues

Le lecteur appréciera des démonstrations, preuves à l’appui. Des questions difficiles peuvent être au moins partiellement élucidées. Ainsi, des énigmes comme l’âge des patriarches deviennent moins épineuses si des documents apportent la preuve de l’existence d’énigmes semblables chez les peuples voisins. On sait de plus que l’hyperbole (4) fait partie de toute la civilisation de la région.

Découvertes archéologiques et pertinence biblique

Le chapitre III, Ebla, reine de la Syrie ancienne tient compte des dix années de fouilles et de découvertes archéologiques.  Sur le site de Tell Mardik, elles ont été effectuées depuis 1964  par la mission archéologique italienne dirigée par le professeur Matthiae.

Kitchen donne une description détaillée de la ville avec une reconstitution de son histoire, c’est à dire de ses occupations successives.

Tell Mardik ou Ebla

Un fragment de statue découvert en 1968 comporte une dédicace du roi d’Ebla à la déesse Ishtar. Il  permet de se demander si le site de Tell Mardik est celui d’Ebla. Les données historiques et géographiques paraissent correspondre à Ebla. Elles sont acceptées comme telles par les responsables de l’expédition. Cependant,cette identification a provoqué la division parmi les savants du monde entier.

Tablettes cunéiformes à Ebla

En 1974-75, sont découverts un nouveau palais et 42 tablettes et fragments de tablettes en argile avec des inscriptions cunéiformes datant de 2300 environ avant J.-C. Sur ces tablettes, sont gravées des listes de fonctionnaires, des textes administratifs des contrats de vente, des listes de lois et des contrats de mariage. Et aussi des textes historiques, comme la correspondance entre des hauts fonctionnaires pour des affaires de l’Etat.

Rois et rivalités

L’auteur fait ensuite une relation détaillée des différentes phases de la rivalité entre Ebla et l’empire d’Akkad qui s’étendait sur toute la Mésopotamie. Un tableau à la page 60 donne la liste des rois ayant régné à Ebla, Mari, Akkad et en Assyrie.

Les pages suivantes développent ce qui concerne les rois d’Ebla. Elles parlent de leurs conquêtes et de leurs défaites, des traités passés avec leurs vassaux, des opérations commerciales de grande envergure. On retiendra la défaite et la destruction de la ville par Naram Sin, dernier roi d’Akkad. Son empire s’écroula à son tour une dizaine d’années après.

Ebla, troisième berceau de civilisations anciennes à côté de l’Egypte et de la Mésopotamie successivement détruite puis reconstruite n’était plus qu’un simple village à l’époque hellénistique.

Des écoles de langues

L’auteur illustre sa démonstration par des éléments de civilisation et de culture.
Des écoles existaient à l’époque : tablettes avec listes de mots par catégories, paradigmes de verbes, lexiques. Leur étude permettra de retracer le début de l’histoire des mots d’hébreu biblique et des langues voisines comme l’ougaritique et le phénicien (p. 65)

Ebla et l’Ancien Testament

Kitchen développe l’histoire des relations entre Ebla et l’Ancien Testament dans le domaine linguistique (5) et onomastique (6). Le groupe sémitique occidental a une histoire ancienne de 2500 ans. Les spécialistes n’ont donc plus lieu d’attribuer, comme au début du 20ème siècle, une origine tardive aux mots hébreux.

Il signale aussi que le Professeur Pettatino, membre de l’expédition archéologique a trouvé des ressemblances entre les noms propres d’Ebla et ceux de personnages bibliques. Ainsi, Eber, Israël, Ismaël et autres noms courants dans la Bible sont portés par des êtres humains et non par des dieux ou des personnages légendaires.

Les dieux cananéens cités dans l’Ancien Testament voient leur histoire prolongée jusqu’au 3e millénaire avant J.-C. Le plan du Temple d’Ebla se retrouve dans ceux de Syrie Palestine.

L’organisation des cultes, les sacrifices, les rites ont une caractéristique constante dans tout le Proche-Orient ancien de la Préhistoire à l’époque gréco-romaine…

Ebla, une confirmation de la réalité du monde biblique

Le chapitre sur Ebla peut être qualifié de passionnant. Les découvertes archéologiques permettront au lecteur de découvrir et d’apprécier des données encore ignorées ou peu connues. Il  pourra alors les rapporter au domaine de la Bible et de son environnement.

L’ancienneté d’Ebla éclaire ainsi utilement le contexte historique de la Bible, en particulier celui des langues sémitiques occidentales. Cependant il faut attendre une étude approfondie des documents eux-mêmes.

L’ existence d’une aussi grande civilisation, aussi avancée dans son architecture avant les débuts de l’âge historique, le grand nombre de vestiges retrouvés est une confirmation éclatante. Le monde biblique n’est pas une reconstruction théorique ou imaginaire mais il s’inscrit dans la réalité et la durée.

Pertinence du récit biblique

Les limites de la méthode historico-critique

Des données négligées et une théorie contestable

Dans le chapitre IV, Les « Pères fondateurs » en Canaan et en Egypte et en particulier dans le premier sous-titre Un siècle de controverses : Pères fondateurs ou personnages fictifs?

Kitchen pose d’emblée les limites de la méthode historico-critique allemande du 19ème siècle. Pour Wellhausen en 1927 et pour Eisfeld en 1965, l’histoire des Pères fondateurs ou patriarches a été écrite à une époque plus tardive de 1000 ans et refléterait cette époque. Elle aurait ensuite été renvoyée dans le passé. Pour Gunkel, ce sont des légendes à propos de tribus personnifiées.

Kitchen reconnaît à ces écrivains critiques une fonction de clarification. En effet « ils dénoncent les mauvais arguments. Ils insistent aussi sur la nécessité de prendre en considération toutes les époques (et pas uniquement le 2e millénaire) à propos du contexte des récits patriarcaux.

Mais, remarque-t-il, ils négligent en réalité les données du 2e et du 3e millénaire pour s’attacher exagérément aux données du 1e millénaire. Ils soutiennent aussi « avec des arguments tortueux et saugrenus« (p. 82) la théorie contestable selon laquelle les patriarches sont des fictions imaginées 1000 ans après.

Les patriarches : des personnages vraisemblables dans un contexte réaliste

Evoquant les chapitres 11 à 50 de la Genèse, Kitchen retrace brièvement l’histoire d’Abraham et de ses descendants. Il relève certaines constantes. Tous ces personnages « sont de simples êtres humains » (p. 86). Les récits de la Genèse sont donc les seuls documents les concernant.

Il accorde au chercheur le droit de « choisir entre différentes options au sujet de la nature de ces récits » (p. 87) : soit de la fiction, soit des faits historiques, soit des récits concernant des personnages réels, embellis et améliorés au cours des siècles.
Il admet l’absence de preuves directes à propos de l’existence des patriarches (si on exclut le récit biblique). Mais il appelle à une comparaison avec les documents du Proche-Orient ancien.

Etude du contexte littéraire des récits bibliques détaillée et pertinente

En Egypte, il distingue en premier lieu les autobiographies historiques, ensuite les légendes historiques rédigées longtemps après à propos de personnages historiques célèbres, enfin les histoires purement imaginaires. Il retrouve les mêmes schémas en Syrie Palestine et en Mésopotamie.

Pas de merveilleux légendaire mais réalisme

Mais les textes concernent les patriarches, leur vie courante, leurs réalités quotidiennes n’ont rien à voir avec le merveilleux légendaire. Ils portent des noms réels et vivent dans des endroits réels.

Il insiste sur le réalisme des situations, le style simple, non épique. Ces récits qu’il classe entre « la première et la deuxième catégorie des récits du Proche-Orient ancien sont plus proches de récits historiques que de récits légendaires ».
Posant la question de l’existence historique des patriarches, il les place par déduction au 17e siècle et avant leur entrée en Egypte.

Les écrits bibliques, une transmission fidèle des traditions patriarcales

A propos de la date de rédaction des écrits, il critique la position minimaliste, qualifiée de désuète. Elle réduit la rédaction des écrits à de vagues traditions regroupées après coup beaucoup plus tard, sous la monarchie. Il lui reproche de ne pas tenir compte de phénomènes anciens, de ne pas mesurer les différences avec les récits légendaires.

Les récits bibliques, à son avis proches du genre historique, ont été composés à une date ancienne, probablement le 13e siècle. Il envisage aussi de manière positive le problème de la fidélité de la transmission des traditions patriarcales.

Il utilise une approche comparative des listes d’ancêtres, en particulier royales mais aussi privées en Assyrie, Anatolie, Syrie, Egypte à partir du 2e millénaire avant J.-C.

Transmission exacte des noms et des traditions

Il apprécie aussi l’exactitude de la transmission des traditions, dans le domaine des noms propres, courants dans toute la région au 2e et parfois au 3e millénaire. On peut aussi remarquer la transmission des traditions dans les coutumes sociales et juridiques et dans le statut conjugal et familial et celui des héritages en milieu polygame.

Il établit ainsi des rapprochements entre ces coutumes et les récits ayant rapport à la descendance d’Abraham. Il rejette de prétendus parallèles avec les textes de Nuzi ainsi que la comparaison entre la transaction de Sarah et d’Abraham à propos d’Hagar, avec un mariage assyrien du 7ème siècle considéré seulement comme récit parallèle.

Peuple hébreu et civilisations voisines

Le chapitre se termine par l’entrée d’Israël en Egypte avec Joseph qu’il situe dans la première moitié du 2ème millénaire : prix des esclaves, utilisation comme intendant, rôle des rêves, blé et les famines correspondent aux données égyptiennes de l’époque.

L’intérêt de ce chapitre tient aux relations précises que l’auteur établit entre le peuple hébreu et les civilisations voisines. Monuments, palais, inscriptions, poteries, manuscrits et autres documents sont les témoins d’un monde consistant qui naît, évolue et disparaît. Mais il laisse assez de traces pour que le chercheur futur puisse y reprendre ses investigations.

Notes
1.Tell : « un site en forme de monticule qui résulte de l’accumulation de matières et de leur érosion sur une longue période, sur un lieu anciennement occupé par les hommes. Il s’agit d’une colline artificielle formée par les différentes couches d’habitations humaines » d’après Wikipedia
2. Alphabet consonantique : alphabet qui note seulement les consonnes (arabe, hébreu)
3. Littérature sapientiale : écrits de sagesse, particulièrement dans les cercles de pouvoir du Proche-Orient ancien
4. Hyperbole : figure de style consistant à exagérer le sens d’une idée ou d’une réalit
5. Etude du langage
6. Etude des noms propres

Le symbole des Apôtres, ou Credo, une confession de foi de l’Eglise ancienne

On a récité le Credo pendant des siècles.

Aujourd’hui encore, on le proclame dans les Eglises catholiques et les Eglises issues de la Réforme protestante, dont font partie aussi aussi les Eglises évangéliques.

En fait, on le récite rarement dans les Églises évangéliques.

Peut-être,  diront certains, pour éviter « les vaines redites ». Mais on l’exprime parfois sous la forme d’un cantique

Pourquoi ne pas réfléchir à ce texte ?

Au-delà de la récitation ou de l’ignorance, ne serait-il pas judicieux  de réfléchir une fois  à la raison d’être  et à la signification de ce texte
Pourquoi ne pas aller plus loin que la simple récitation des mots ? Pourquoi ne pas chercher le sens profond,  l’explication qui ouvre à la mise en pratique ?
Nous avons sans doute entendu des prédications qui commentent le Notre Père.  Alors, pourquoi pas une explication du « je crois en Dieu »
Avec ses modifications et ses ajouts ce texte peut aider à comprendre  comment la doctrine chrétienne s’est construite

Le Credo, aurait-il été rédigé d’un commun accord par les apôtres de Jésus Christ lors du 1e Concile de Jérusalem ? Non, c’est une légende pieuse !

Qu’est ce que le Credo ?

C’est une confession de foi rédigée en latin. Elle contient les vérités nécessaires à la déclaration publique de la foi des nouveaux convertis le jour de leur baptême

Rufin a d’abord été écrit le Credo à la fin du 4e siècle. Il était originaire d’Aquilée, au nord de l’Italie, près de Venise.

Ensuite, après quelques étapes intermédiaires, le Credo a été complété au 8e siècle par Pirmin de Reichenau, près de Constance.

Enfin il a été « canonisé », c’est à dire rendu officiel au 9e siècle par Charlemagne à l’usage de toute l’Eglise de langue latine à l’ouest du bassin méditerranéen. Dans la partie orientale, la langue de l’Eglise était le grec.

Commentaire des termes du «Symbole des Apôtres »

Un commentaire des termes du  Symbole des Apôtres avec ses modifications et ses ajouts peut aider à comprendre comment la doctrine chrétienne s’est construite dans les premiers siècles de l’Eglise.

Il permettra de remarquer que les vérités doctrinales s’affirment souvent aussi par une réflexion d’opposition avec les courants hérétiques.
Sous forme suivie, chaque affirmation latine de cette confession de foi et sa traduction sera expliquée en détail

CREDO IN DEUM PATREM OMNIPOTENTEM
JE CROIS EN DIEU LE PERE TOUT PUISSANT

Une confession de foi individuelle

Comme dans tous les textes latins et grecs, le premier mot (incipit) donne le titre et le thème du texte qui suit, une confession de foi : « je crois ».

Les autres confessions de foi collectives comme le Symbole de Nicée Constantinople (en grec) et celui d’Athanase (en latin) étaient exprimées au pluriel.
Le « Symbole des Apôtres », est une confession de foi individuelle au moment du baptême, donc à la première personne du singulier.

Les autres religions de l’époque, y compris la religion juive, étaient liées à la nationalité ou à l’appartenance ethnique. Elles étaient acceptées globalement sans qu’une adhésion personnelle ne soit demandée. Le citoyen romain, lui aussi, n’avait pas besoin d’exprimer personnellement son accord avec la religion romaine traditionnelle héritée de ses ancêtres.

L’Église chrétienne a été reconnue officiellement par l’Empereur Théodose en 380 après plusieurs siècles de persécution. Alors le paganisme a été interdit et tous les citoyens romains ont été obligés d’adhérer à la foi chrétienne. Cependant, la distinction a toujours continué à se maintenir entre citoyenneté laïque et engagement religieux exprimé par le baptême. Cette différence s’est diluée par la suite dans certains pays.

Une affirmation du monothéisme

CREDO IN DEUM
JE CROIS EN DIEU 

Le monothéisme, croyance en un seul Dieu, une révolution culturelle

L’athéisme aujourd’hui c’est rejeter l’existence du Dieu biblique. Dans l’Antiquité gréco-latine, on était accusé d’athéisme quand on refusait de rendre un culte aux dieux nationaux.
La notion d’un Dieu personnel qui a créé l’univers et qui continue à en prendre soin (Ps 104. 24-30) est donc pour l’époque une révolution culturelle.

PATRUM OMNIPOTENTEM / LE PERE TOUT PUISSANT

Paternité divine en contexte juif et chrétien :

Dieu est d’abord défini à la fois comme Père, source de vie, ce qui implique une relation personnelle, et comme Tout Puissant. Dans la Bible, les deux notions sont distinctes.
La question de la paternité divine séparait les chrétiens des juifs : ces derniers reprochaient à Jésus d’appeler Dieu son père (Jean 5.18).

Omnipotence divine

Mais l’omnipotence (toute-puissance) divine était la preuve évidente de la supériorité du Dieu d’Israël sur toutes les autres divinités. C’était un élément essentiel de la foi. Elie en donne une preuve cinglante aux prophètes de Baal (1 Rois 18.20-40).

Paternité divine en contexte païen

Polythéisme et conflits de pouvoir entre  divinités rivales

En revanche, en milieu païen, la paternité divine fait partie de l’héritage culturel et religieux. Comme les humains, les divinités mythologiques grecques et romaines ont des ancêtres et des descendants. Par exemple Jupiter, issu de Saturne, a une nombreuse progéniture…

En même temps, partager la puissance spirituelle entre un grand nombre de dieux rend l’omnipotence impossible. Cela entraîne évidemment le polythéisme avec un conflit inévitable entre clans de dieux rivaux. On se croit obligé d’intégrer tous les dieux imaginables pour ne déplaire à aucun (le Dieu inconnu d’Actes 17) et être protégé contre tous en tous lieux (1 Rois 20.23).
On aurait pu expliciter commodément le mystère du mal par un conflit entre divinités ennemies. Ainsi le dualisme oppose le monde spirituel, de la lumière (= bien) et le monde corporel, matériel (= mal).

Foi chrétienne et confiance en Dieu tout puissant

Mais la foi chrétienne préfère placer sa confiance en Dieu, tout puissant, supérieur à toutes les autres forces spirituelles. Obéissantes ou rebelles, elles lui son de toute façon soumises (Esaïe 45.23, Philippiens 2.10). Ce Dieu tout puissant est parfaitement suffisant pour protéger celui qui l’adore.

Le baptême dans l’Eglise ancienne

Dans l’Eglise ancienne qui a suivi celle du Nouveau Testament, toute personne qui demande le baptême doit d’abord suivre un enseignement de deux ou trois années. Il donnera, pendant ce temps, des preuves de sa fidélité à la foi chrétienne véritable.
On en a le témoignage dans la Didachè, ou « doctrine du Seigneur transmise aux nations par les douze apôtres ». C’est un catéchisme très ancien qui s’appuie sur l’enseignement du Christ,. Il est d’autant plus utile qu’à ce moment-là tous les livres du Nouveau Testament n’étaient pas encore rassemblés.

Pas un texte à réciter, une confession de foi à vivre

Le Symbole des Apôtres n’est pas un texte à réciter par cœur, comme une formule, mais une véritable confession de foi . On montre qu’on a compris les grands points de la vérité biblique et qu’on a été averti contre le paganisme et ses dérives hérétiques.
Ainsi, le jour de Pâques, devant l’Eglise réunie, le futur baptisé déclare que Dieu le créateur de l’univers est son père et aussi son protecteur. Aucun pouvoir étranger n’est capable de le toucher ou de lui nuire contre la volonté divine.

Dieu créateur ex nihilo, à partir de rien, par sa parole

CREATOREM COELI ET TERRAE
CREATEUR DU CIEL ET DE LA TERRE

Cette qualification de créateur n’est pas nouvelle. Personne dans l’Eglise de l’époque ne contestait que Dieu, Tout-puissant, avait créé le ciel et la terre. Mais le credo apporte quelques précisions

Création sans matière pré-existante

Quand Dieu a créé le ciel et la terre, il les a créés par sa Parole, ex nihilo, à partir de rien. Il n’a pas arrangé une matière qui existerait déjà, comme le potier qui façonne des vases à partir d’argile ou le peintre qui exprime son art sur une toile avec des couleurs. Une matière préexistante rendrait nécessaire une puissance créatrice antérieure, donc le dualisme.

Ciel et terre, réalités physiques et symboles spirituels

Le ciel et la terre sont des réalités physiques mais aussi des symboles spirituels. Ils représentent la demeure de Dieu et le monde en rébellion contre lui. Mais il y a risque d’insister sur l’opposition entre monde spirituel bon et monde matériel mauvais. Lier le pouvoir créateur de Dieu à son omnipotence exclut de fait qu’un Dieu inférieur (appelé démiurge) ait créé la matière déclarée mauvaise comme dans le dualisme manichéen ou gnostique.

« Créateur, ciel et terre » : complémentarité entre spirituel et matériel

Réunir dans la même expression « créateur, ciel et terre » exprime la complémentarité entre spirituel et matériel, visible et invisible. Tous deux ont été créés par le même Dieu unique.

Le spirituel n’est pas forcément bon et le matériel n’est pas obligatoirement mauvais. Le conflit entre le bien et le mal a d’abord lieu dans les sphères spirituelles avant d’avoir des conséquences sur le monde matériel.

La perfection divine peut se manifester dans la matière. L’incarnation du Fils de Dieu est donc concevable.

Un credo sur Jésus Christ dans la Trinité

Et in Jesum Christum Filium ejus unicum, Dominum Nostrum

Et en Jésus-Christ son Fils unique Notre Seigneur

Jésus-Christ, Seigneur, d’essence identique à Dieu dans la Trinité

 

Jésus-Christ, Fils unique de Dieu le Père a le statut particulier d’héritier de tout. Il est le seul chemin possible pour conduire à Dieu.

 

Seigneur, DOMINUM, qui traduit YHWH, le nom propre de Dieu dans l’Ancien Testament, lui donne une essence (un être) identique à celle de Dieu dans la Trinité. La foi en Jésus-Christ, Sauveur ne peut être séparée de l’obéissance à Jésus-Christ Seigneur.

Exclusion de deux hérésies : adoptianisme et arianisme

Cela exclut deux hérésies des premiers siècles.

adoptianisme

Jésus aurait été un homme adopté par Dieu comme fils lors de son baptême ou de sa résurrection. Il aurait ainsi acquis un statut céleste.

arianisme

Cette hérésie lui refuse une divinité égale à celle du Père sous prétexte que son engendrement par le Père lui confère une position seconde.

Distinction entre la conception par le Saint Esprit et la  naissance par Marie

Qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine 

qui a été conçu du Saint-Esprit, et est né de la vierge Marie 

Le texte de Firmin, plus récent, modifie et complète celui de Rufin  qui disait

 

qui natus est de Spiritu Sancto et Maria Virgine

qui est né du Saint-Esprit et de la Vierge Marie 

En séparant plus nettement la conception par le Saint Esprit et la naissance par Marie, il apporte des précisions fondamentales.

Le Saint Esprit n’est pas le partenaire de Marie dans une sorte d’union spirituelle qui aurait abouti à la conception miraculeuse, virginale du corps de Jésus.

Confession de foi sur l’oeuvre « extérieure » de la Trinité

Une oeuvre commune aux trois personnes

L’œuvre « extérieure » de la Trinité est commune aux trois personnes

« au Père, le pouvoir de créer – Tu m’as préparé un corps – , au Fils celui d’organiser, au Saint Esprit, celui de rendre parfait ».

C’est  la formule d’Abraham Kuyper, un théologien chrétien réformé hollandais du 19^e s dans son ouvrage « L’œuvre du Saint Esprit ».

Divinité du Fils par les trois personnes de la Trinité

Ce n’est pas l’Esprit seul qui donne au Fils sa divinité, mais c’est l’ensemble de la Trinité dans ses trois personnes.

Humanité par Marie

Pour son humanité Jésus dépend de Marie. Il tire d’elle sa nature humaine. Elle est unie à sa nature divine, en une seule personne à la fois totalement divine et totalement humaine.

Nature humaine entachée par le péché originel

Mais cette nature humaine, a-t-on dit, est entachée par le péché depuis l’origine. C’est comme une tache congénitale sur l’âme héritée dès la conception et transmise aux générations successives ?

A l’origine, l’homme créé par Dieu est bon naturellement. S’il n’avait pas cédé à la tentation, s’il avait continué à ne pas pécher, il serait resté naturellement fils de Dieu. Il a perdu cette nature bonne à cause du péché originel. Ce dernier n’est pas une tare congénitale mais la rupture de la relation établie par Dieu à la création.

Mais Jésus est sans père humain, donc sans péché

Jésus, lui, n’a jamais péché, car la chaîne de transmission a été rompue. Lhéritage du péché passe par le père et Jésus n’a pas eu de père humain.

Chercher à résoudre la question de la purification du péché chez Marie a conduit à l’idée d’une purification préparatoire au moment de la conception de Jésus puis au dogme relativement tardif de « l’immaculée conception » de Marie elle-même, en 1854.

Une proclamation sur la passion, la mort en croix, la résurrection et l’ascension de Jésus-Christ

La crucifixion ancrée dans l’histoire

Rufin :
QUI SUB PONTIO PILATO CRUCIFIXUS EST ET SEPULTUS

QUI A ÉTÉ CRUCIFIÉ ET ENSEVELI SOUS PONCE PILATE
Pirmin :

QUI PASSUS SUB PONTIO PILATO, CRUCIFIXUS, MORTUS ET SEPULTUS EST 

QUI A SOUFFERT SOUS PONCE PILATE, A ÉTÉ CRUCIFIÉ EST MORT ET A ÉTÉ ENSEVELI

Ponce Pilate, est le seul païen cité dans une confession de foi chrétienne.

Preuve archéologique de l’existence de Pilate

Des fouilles archéologiques en 1961 ont permis de découvrir une pierre avec quatre lignes partiellement effacées.

Elles portent l’inscription de son nom : « Tiberium (empereur de ce moment-là)… Ponce Pilate…préfet de Judée ».

Les événements de la crucifixion sont ancrés dans un contexte historique extérieur à l’Église, ce qui les confirme de fait.

Le texte de Pirmin ajoute des précisions au texte de Rufin, plus ancien Jésus « a souffert, a été crucifié, est mort et a été enseveli ».

Jésus-Christ est réel (contre le docétisme)

Il est évident que Jésus est mort parce que la mort est la conséquence inévitable d’une crucifixion. Mais ce n’était pas admis par tous

Pour le docétisme, Jésus un être céleste sous l’aspect d’un homme

Dès les premiers temps de l’Église, le docétisme (du grec dokeo « sembler ou paraître »), niait que Jésus soit venu sur terre comme un homme véritable.

Selon cette hérésie, c’était un être céleste qui avait pris l’aspect d’un homme. Son incarnation et sa crucifixion n’étaient qu’une apparence. C’est cette hérésie que Jean combat déjà quand il déclare :

« Tout esprit qui reconnaît que Jésus Christ est véritablement devenu un homme vient de Dieu. Tout esprit, au contraire, qui ne reconnaît pas ce Jésus là, ne vient pas de Dieu »

Quelques siècles plus tard, l’islam a prétendu qu’au moment de la crucifixion, il y a eu substitution de personnes et que ce n’est pas Jésus mais un autre qui serait mort sur la croix.

Par ses souffrances et sa mort, identification avec l’humanité

Les précisions sont données aussi pour montrer que par sa souffrance, Jésus a obéi à la volonté du Père. Dans sa mort, il a accompli une identification totale avec l’humanité.

Jésus Christ n’a pas seulement payé la dette du péché, comme le bon samaritain a payé la dette des soins donnés à l’homme qu’il avait secouru.

Devenant lui-même péché par substitution, Jésus a entièrement enlevé par sa mort la dette du péché.

Le texte classique ajoute DESCENDIT AD INFERNA / EST DESCENDU AUX ENFERS

Pas de 2e chance de salut mais la proclamation de la victoire du Christ sur Satan

Cette précision, absente chez Rufin, est l’essai d’interprétation d’un verset difficile, 1 Pierre 3.18, selon lequel Jésus est allé « prêcher aux esprits en prison …qui avaient été incrédules au temps de Noé ».

Littéralement, cette prédication en enfer concernerait seulement ceux qui étaient morts jusqu’à l’époque de Noé mais pas ceux d’après, ce qui pourrait être compris comme une injustice.

Ce verset a été utilisé pour rassurer des chrétiens dans des civilisations du Proche-Orient où le culte des ancêtres avait une forte influence. On ne pouvait envisager qu’un parent décédé puisse être perdu sans avoir eu l’occasion d’entendre de son vivant la prédication de l’Évangile.

Mais ce verset risque aussi de créer un précédent. Jésus aurait prêché après leur mort à des gens qui n’ont pas eu pendant leur vie l’occasion d’entendre l’Évangile, il pourrait donc y avoir une deuxième chance de salut après la mort, comme le prétendent certaines sectes.

Rien ne garantit que ce message « en enfer » soit un message annonçant le salut. C’est plutôt une proclamation de victoire du Christ face à Satan). Rien ne dit non plus que les personnes concernées aient accepté ce message de salut si c’en était un.

Jésus descendant aux enfers est venu signifier sa défaite à Satan définitivement vaincu sur son propre territoire. Le Fils de Dieu s’identifie avec l’humanité. Il choisit d’assumer jusqu’au bout la destinée humaine, jusqu’au passage par l’enfer et jusqu’à la délivrance de l’enfer.

Une véritable résurrection après une mort réelle

Rufin : TERTIA DIE RESSURREXIT A MORTUIS ASCENDIT IN CAELOS SEDET AD DEXTERAM PATRIS

LE TROISIÈME JOUR EST RESSUSCITÉ DES MORTS, EST MONTE AU CIEL, SIÈGE À LA DROITE DU PÈRE

Pirmin précise : DEI PATRIS OMNIPOTENTIS
DE DIEU LE PÈRE TOUT PUISSANT

Toute puissance de Dieu dans la résurrection et la session du Fils à la droite du Père

Pirmin insiste sur la toute puissance de Dieu le Père. La Toute-Puissance est liée à la paternité divine dans la création du monde et l’engendrement du Fils.

Elle se manifeste ici à nouveau pour la résurrection et pour la session céleste du Fils ressuscité à la droite de Dieu le Père.

Pas de mort apparente

Ce véritable retour à la vie a lieu après une mort réelle de trois jours, mais pas plus pour que le corps ne risque pas de disparaître. Ce fait ferme la bouche de ceux qui prétendent que la mort de Jésus ne serait qu’un évanouissement prolongé, une mort apparente.

L’Ascension : le ministère céleste d’intercession et de jugement du Christ

AD DEXTERAM DEI PATRIS OMIPOTENTIS
À LA DROITE DE DIEU LE PÈRE TOUT PUISSANT

Ce sont les paroles de Jésus au grand prêtre lors de sa comparution devant le Grand Conseil juif :

« Vous verrez désormais le Fils de l’homme assis à la droite de la puissance de Dieu…».
L’élévation de Jésus Christ au ciel à l’Ascension est l’accomplissement de la prophétie de Daniel 7. 13 et 14.

Jésus-Christ à la droite de Dieu : ministère d’intercession et règne sur l’univers jusqu’au jugement dernier

L’œuvre du Christ payant pour les péchés de l’humanité ne s’achève pas à la croix. Elle prend sa signification complète au moment de l’Ascension. Le Fils a apporté à son Père le sacrifice qui autorise le pécheur pardonné à entrer dans la présence de Dieu.

Le Fils siège à la droite du Père pour exercer son ministère céleste d’intercession (Romains 8.34).

Il régnera sur l’univers entier jusqu’au jugement dernier « où il remettra le royaume à celui qui est Dieu et Père » (1 Corinthiens 15.24)

Tout jugement remis au Fils

UNDE VENTURUS EST IUDICARE VIVOS ET MORTUOS
D’OÙ IL VIENDRA POUR JUGER LES VIVANTS ET LES MORTS

C’est le Christ qui vient pour juger :
« Le Père ne juge personne, mais il a remis tout jugement au Fils » (Jean 5.22)

Ce jugement concerne tous les humains, les vivants aussi bien que les morts.
« A la dernière trompette, les morts ressusciteront, incorruptibles…et les vivants (nous) seront changés» 1 Corinthiens 15.51-52,

Puis tous seront jugés et seront sauvés dans la présence de Dieu ou perdus loin de lui.

L’affirmation des doctrines sur l’Esprit Saint et la Trinité

CREDO IN SPIRITUM SANCTUM / JE CROIS EN L’ESPRIT SAINT

En répétant « CREDO/JE CROIS, le futur baptisé insiste sur l’affirmation de sa foi dans les trois personnes de la Trinité, le Père, le Fils, l’Esprit Saint.

L’icône de la Trinité

 

La Trinité est illustrée par l’icône dite de la Trinité d’Andrei Roublev. Il s’agit des trois hommes apparus à Abraham au Chêne de Mamré (Genèse 18).Roublev, à la suite des Pères de l’Église, l’interprète comme une figure du mystère de la Trinité indivisible.

La doctrine de l’Esprit-Saint

La doctrine de l’Esprit est affirmée dès les débuts de l’Église. Mais elle sera développée seulement au 4e siècle.

Selon Grégoire de Nysse, un théologien de l’Église ancienne, « il a fallu résoudre la question du Fils avant d’aborder celle de l’Esprit, d’abord expliquer qui est le Fils puis qui est l’Esprit, car l’Esprit est « ambassadeur du Père et du Fils ».

La doctrine du « filioque » (et du Fils)

Le Saint-Esprit procède du Père et du Fils

L’affirmation de Grégoire – « ambassadeur du Père et du Fils » –  annonce la doctrine du « filioque » (« et du Fils »). Elle sera ajoutée au 6e s à la version occidentale du Symbole de Nicée Constantinople, une profession de foi rédigée en grec.

Elle est commune aux trois grandes confessions chrétiennes, le catholicisme, l’orthodoxie et le protestantisme :

Je crois en l’Esprit Saint, qui est Seigneur et qui donne la vie.

Il procède du Père et du Fils. Avec le Père et le Fils, il reçoit même adoration et même gloire; il a parlé par les prophètes.

Doctrine acceptée par les Eglises catholiques et protestantes, rejetée par l’Eglise orthodoxe

La doctrine du « filioque », double procession de l’Esprit, qui émane à la fois du Père et du Fils a été acceptée par l’Église latine (et protestante). Elle a été rejetée par l’Église orientale pour laquelle l’Esprit procède (émane) du Père seul. Ce refus est l’une des causes du grand schisme de 1054 entre l’Église catholique romaine et l’Église orthodoxe.

Croire en l’Esprit saint signifie aussi croire en son oeuvre

Pour le catholicisme, à travers le magistère de l’Église

Pour le catholicisme, l’Esprit agit objectivement à travers le magistère de l’Église, même sans participation consciente ou sans approbation de la personne concernée. Ainsi, le baptême administré à un nourrisson ferait de lui un chrétien. Et si un non croyant participait à l’eucharistie, il recevrait le corps et le sang du Christ par la transformation du pain et du vin opérée par les paroles de consécration.

Pour le protestantisme, dans la transformation du coeur

En revanche, pour le protestantisme, l’œuvre de l’Esprit ne réside pas dans des actes extérieurs mais dans la transformation du cœur.

Entre protestants de diverses obédiences, cette œuvre de l’Esprit est aussi interprétée différemment. Pour les uns, elle se manifeste par des œuvres de puissance, des dons spirituels extraordinaires. Pour les autres, c’est par une conduite et une fidélité dignes de la Parole de Dieu, même sans éclat particulier.

La catholicité de l’Église: la foi universelle « pratiquée partout, par tout le monde dans tous les temps »

Rufin :

SANCTAM ECCLESIAM
LA SAINTE EGLISE

REMISSIONEM PECCATORUM
LA RÉMISSION DES PÉCHÉS

CARNIS RESURRECTIONEM
LA RÉSURRECTION DE LA CHAIR

Pirmin ajoute un développement théologique important

SANCTAM ECCLESIAM CATHOLICAM
LA SAINTE EGLISE UNIVERSELLE

SANCTORUM COMMUNIONEM
LA COMMUNION DES SAINTS

Catholique = universel (pas catholique romain)

Dans le contexte de ce credo complété au 8e s, « catholique » ne signifie pas catholique romain. C’est un mot grec courant, qui veut dire « universel ».

La catholicité de l’Église est définie au 5e s par Vincent de Lérins comme la foi universelle « pratiquée partout, par tout le monde dans tous les temps ».

Elle se manifeste dans l’espace, le temps, et l’histoire.

– dans l’espace :

Les chrétiens convertis de tous les pays sont unis spirituellement par la foi en un même Seigneur. Rassemblés ou non en communautés locales, y compris les chrétiens isolés dans les pays où sévit la persécution, ils participent à la communion des saints de l’église universelle visible et invisible

– dans l’histoire :

La doctrine de la foi repose sur Jésus-Christ, pierre angulaire. Il fonde la foi et unit les croyants. La vie de l’Église se construit sur la base de l’enseignement des apôtres et prophètes (Ephésiens 2.20).

Cela exclut donc l’ajout de dogmes ou systèmes particuliers aux sectes. Cela devrait aussi empêcher le détournement de vérités qui pourraient être gênantes pour la raison ou la sensibilité de l’homme moderne. Ainsi  l’enfer, séparation éternelle d’avec Dieu remplacé par l’anéantissement des âmes condamnées.

– dans le temps :

La rédaction de la Bible s’est achevée dans les premiers siècles de notre ère. Elle reste toujours pertinente aujourd’hui. Dans ses principes et ses vérités illustrés par des exemples, elle répond aux interrogations universelles de l’homme sur son origine et sa destinée : qui je suis, d’où je viens, quelle sera ma destinée ?

La rémission des péchés, au centre de la vie chrétienne.

REMISSIONEM PECCATORUM
LA REMISSION DES PECHES

Toute nouvelle naissance, début de la vie chrétienne doit passer par cette étape. Reconnaître que l’on est pécheur, y compris dans la pensée et l’intention (les paroles de colère qui « tuent »), et que l’on mérite la mort que Jésus a subie à notre place.

Jésus-Christ a non seulement acquitté la dette juridique du péché, pour satisfaire à la justice divine. Il a aussi réconcilié avec Dieu ceux qui se savent pécheurs et lui demandent pardon et réconciliation (2 Co 5.18-19).

En conséquence, la parole du pardon doit être proclamée dans l’Église. Il faut en informer en particulier ceux qui croient avoir commis le péché impardonnable ou ceux que la mort de parents a privés de la possibilité d’apurer les conflits.

La résurrection de la chair: celle des corps dans le royaume céleste

CARNIS RESURRECTIONEM ET VITAM AETERNAM
LA RESURRECTION DE LA CHAIR ET LA VIE ETERNELLE

Le symbole des Apôtres se termine par une confession de foi en la vie éternelle

La résurrection de la chair, c’est celle des corps (faits de matière) dans le royaume céleste. Ce n’est pas le corps tel quel, corruptible, incapable d’hériter le Royaume de Dieu (1 Cor 15.50. C’est le corps mystérieusement transformé et rendu capable d’entrer et de séjourner dans la vie éternelle (2 Co 3.18).

C. Streng

 La maturité émotionnelle

Elle se manifeste dans la différentiation du soi, la capacité de rester soi-même dans ses relations avec les autres. Elle permet d’éviter la triangulation,  l’intervention intempestive dans les affaires des autres.

La différentiation : Soi solide et pseudo-soi

C’est le thème du chapitre 4, du livre de Jeanne Farmer : Je comme unique : Jésus, notre exemple

A propos de la différentiation, Murray Bowen distingue « soi solide et « pseudo-soi ».

Le soi-solide

« Le soi solide est constitué de croyances, d’opinions et de principes de vie clairement définis. …Ils sont incorporés selon les expériences et la réflexion de l’individu ». Le soi solide reste stable et non négociable même dans des situations d’angoisse et de pression … » (p. 48).

Le pseudo-soi

« Le pseudo-soi, est un « soi de vitrine », un soi que les autres peuvent percevoir. Il est constitué …de croyances …et de connaissances importants pour le groupe et le couple »…Il peut varier sous la pression émotive.

Une modification durable de la relation, par exemple si un conjoint dominant l’autre ou un enfant, déresponsabilise, et rend incapable d’un fonctionnement adéquat. L’un « paraît plus compétent … mieux différencié » (p. 49) que l’autre.

En réalité, l’un a «perdu du soi». Il a sacrifié l’exercice de ses compétences pour stabiliser la relation. L’autre en a gagné en exerçant ses compétences aux dépens de l’autre. (p. 49).

L’échelle de différentiation, un concept théorique

« L’échelle de différentiation », est un concept théorique ». Il va de 0 à 100.

– « en bas, …les psychotiques et schizophrènes,… qui n’ont pas de contact avec la réalité »,

– puis les « névrosés »,

– ensuite entre 35 et 50, le niveau « normal »,

-en haut, « les meneurs et modèles », exceptionnellement équilibrés et productifs » p. 50

De 0 à 25, « trouver du bien-être dans les relations » prend tellement d’énergie … « qu’il n’en reste plus pour des projets et une direction de vie » (p. 51). On se limite au soulagement immédiat.

De 25 à 50, la majorité. La plus grande partie du soi, est un « pseudo-soi ». Il dépend des autres et de soutiens  rigides comme « on dit que, la Bible dit que ».

De 50 à 75, « le système intellectuel et le système émotif » sont mieux différenciés. Ils permettent un fonctionnement équilibré, même en cas d’angoisse.
Le raisonnement aide à « prendre des distances par rapport à des pressions émotionnelles. Il permet de poursuivre des buts personnels » (p. 51), à exprimer calmement son avis sans attaquer ni se défendre.

De 75 à 100, c’est un « niveau hypothétique ». La différentiation, est la « capacité de rester soi-même dans ses relations ». Elle donne « la liberté de parler et d’agir pour le bien des autres » (p. 52-53) et le sien.

Différentiation dans la vie de Jésus

La différentiation est très développée dans la vie de Jésus. Il côtoie facilement des gens très différents de lui, sans être choqué ni avoir le « besoin compulsif de les changer ».

Distinguant pécheur et péché, il pardonne sur la croix à ses bourreaux. Il est indépendant, émotionnellement vis à vis de sa famille et de ses proches.

Au Temple à 12 ans, il refuse d’assumer l’état émotionnel de sa mère tout en se soumettant à l’autorité de ses parents. Il résiste à la pression de sa famille (Marc 3.20-21), à celle de Marthe et Marie au moment de la maladie de Lazare (Jean 11), à Pierre qui croit bien faire en le détournant de sa mission (Matthieu 16.21-25).

Il est capable de faire passer ses principes avant ses réflexes de survie (p. 56). Lors de sa tentation, pendant son ministère et à Gethsémané, le spirituel passe avant le matériel ; la prière est prioritaire. L’amour pour son Père l’emporte sur son émotion devant l’épreuve.

Différentiation liée à l’écoute de Dieu

Pour Jésus, la différentiation de soi est « étroitement liée à l’écoute de Dieu… Cela s’explique par sa « communion unique avec son Père céleste ». De même une communion plus intime de Dieu nous aidera à lui obéir au lieu «  de nous plier aux attentes des autres » (p. 58)

La triangulation 

La triangulation, est le sujet du chapitre 5, les triangles 

Dans une relation tendue entre deux personnes, une troisième personne intervient. L’un des partenaires l’appelle à la rescousse ou la troisième prend elle-même l’initiative de prendre parti en faveur de l’une ou l’autre. C’est une triangulation

Exemples de triangulation

Deux contre un : Dans un conflit entre B et C, A prend parti pour B. Cela crée une relation distante ou un conflit entre A et C. Ou A et B parlent entre elles de C sans l’en informer.

Le partage de « secrets » provoque une relation faussée. Elle est construite non sur une intimité réciproque mais sur des informations excluant la personne d’abord concernée.

Dans le triangle « médiateur » (p. 61), quelqu’un intervient pour empêcher ou favoriser la relation entre deux autres. Cela aboutit au résultat inverse : cela fait grandir une relation qu’on voudrait éviter ; cela empêche une relation qu’on voudrait encourager.

Le « bouc émissaire » (Edwin Friedman (1985), c’est celui sur qui se défoule quelqu’un de stressé. Il y a disproportion entre la cause limitée du reproche (un oubli, un retard) et la réaction explosive.

La triangulation est difficile à éviter. On prend souvent parti pour le premier qui a parlé. On essaie aussi de calmer un conflit qui « a des retombées pour nous »

Conséquences de la triangulation

Stress dans les relations

« La personne triangulée …subit le stress de la relation » entre les deux autres. L’intervenant, en stabilisant les relations empêche la résolution de la difficulté ». La durée du triangle peut dépasser celle des individus.

La tierce personne subit le stress de la relation : « elle se sent responsable de ce qu’elle ne peut contrôler, ou la relation ou colère des autres.

Conflit installé dans la durée

Le triangle stabilise la relation dans son état de conflit. La présence ou les tentatives de la troisième empêchent les deux autres de s’impliquer directement.

Enfin, le conflit a tendance à durer encore plus longtemps que les personnes qui le composent. Ainsi d’une génération à l’autre se transmettent des triangles. Quelqu’un de la génération suivante prend la place laissée libre dans la génération précédent.
Ainsi la vendetta corse ou les conflits de famille ou de voisinage. On est fâché pour quelque chose depuis plusieurs générations mais on ne sait plus pourquoi.

Cela pourrait être un exemple de la punition « des fautes des pères sur les enfants jusqu’à …la quatrième génération » (p. 67). Ainsi, des conflits entre clans dans des Églises usent les pasteurs les uns après les autres.

Se confier pour réfléchir

Nous avons parfois besoin de nous confier à quelqu’un qui nous aide « à réfléchir avec… efficacité » (p. 67) . Mais il vaut mieux plutôt avec quelqu’un qui ne connaît pas la personne en cause.

Limites à respecter

Se plaindre auprès du pasteur d’une personne qu’il connaît en lui demandant de garder le secret l’enferme dans la triangulation. Ce n’est pas une confession de péchés mais une affaire de relations personnelles.

Il devrait alors signaler qu’il refuse de garder le secret et en parlera à la personne mise en cause. Il acceptera cependant une discussion menée avec calme.

Dé trianguler, cesser d’intervenir

Dé trianguler, c’est dire aux deux autres notre position sur la situation et cesser d’intervenir dans leur conflit. On les laissera régler seuls ce conflit, sauf en cas de « traitement abusif » (p. 71), physique ou psychologique.

Nous n’avons pas besoin d’intervenir pour des personnes capables de se défendre elles-mêmes. Si nous sommes l’un des deux protagonistes, nous pouvons « casser le triangle » (p. 71) en renonçant à faire intervenir la tierce personne.

Gérer la confidence

On peut aussi avertir, comme le fit un pasteur, que la confidence est un « colis destiné » à la personne incriminée. Il nous a été remis « par erreur » (p. 71),

Donc on le lui transmettra, et il faut le faire effectivement. Cela provoque d’abord du « remue- ménage » (p. 73) puis la fin des critiques (camouflées) dans l’Église.

Danger des triangles dans l’Église

Les triangles formés dans l’Église à propos d’un frère, d’une sœur, ou du responsable contribuent à créer des triangles « aussi néfastes que la médisance » (p. 75) C’est en contradiction avec le processus expliqué dans Matthieu 18, où ces personnes sont mises au courant de ce qui les concerne.

« Écouter des plaintes sans le signaler à la personne concernée », favorise « la formation de clans », donc à posteriori, « de schismes » (p. 76). Cela entrave une communication normale dans l’Église.

Diseur de vérité, faiseur de paix

Familles explosives et familles cohésives

Dans le chapitre 6,l ’auteur reprend la distinction du chapitre 3 entre les familles « explosives » qui gèrent les tensions par la distance et les familles « cohésives » qui les gèrent par des « mécanismes intérieurs » (p. 77).

Dans les familles « explosives », on dit « la vérité même au risque de déplaire à l’autre » (p. 77).

Dans les familles « cohésives » on favorise l’harmonie plus que la vérité.

Les deux rôles, « diseurs de vérité » et « faiseurs de paix » (p. 78), sont nécessaires. En effet, les diseurs de vérité rendent conscient des problèmes. Les faiseurs de paix, eux, les empêchent de faire éclater l’unité de la famille. En retour ils risquent  l’agressivité et les malentendus et s’estiment mal compris. Les négociateurs ou faiseurs de paix, voient « leurs besoins plus souvent ignorés que ceux des diseurs de vérité » (p. 78).

Diseur de vérité et/ou faiseur de paix

Le couple formé d’un(e) diseur (se) de vérité et d’un(e) faiseur (se) de paix risque d’être conflictuel. Surtout s’il y a entre eux un faible niveau de différentiation.

Dans le milieu chrétien le couple qui ne se dispute pas passe pour idéal. Mais cela risque de provoquer une prise de « distance émotionnelle » (p. 78).

En général, la complémentarité stabilise le couple parce que l’un des deux, souvent le faiseur de paix « s’adapte plus que l’autre » (p. 78). Mais il a tendance à fixer en lui l’anxiété du couple et d’avoir des problèmes physiques, psychologiques ou sociaux.

Fonctionnement comme la famille ou différent

Si nous fonctionnons comme notre famille d’origine, nous agirons comme elle dans nos relations. Mais si notre fonctionnement est différent, notre comportement s’adaptera au type de relation rencontré.

Avec nos enfants, « nous reproduisons toujours le fonctionnement global de notre famille d’origine » (p. 81) surtout celle de la mère, plus proche des enfants.

Zones d’irresponsabilité et remèdes

Les deux styles de relations se valent, avec chacun leur « zone d’irresponsabilité » (p. 82).

Le diseur de vérité ne prend pas assez de précautions pour communiquer un message acceptable.

Le faiseur de paix ne dit pas assez clairement ce qu’il pense. Il accumule ainsi des ressentiments à cause de cette carence.

Donc le faiseur de vérité s’appliquera à être « plus à l’écoute de l’autre ». Il fera tout son possible pour rendre la vérité « digeste » (p. 81). « Il restera calme sans… essayer de changer l’autre, seul responsable de ses actes » (p. 83)

Fonctionnement dans l’Église

Dans une Église, le responsable a tendance à se comporter comme sa famille d’origine. Sa manière de fonctionner, « rigide ou souple » reflète son niveau de différentiation et le « stress du moment » (p. 84).

Dans un conseil d’Église composé de faiseurs de paix, le pasteur diseur de vérité aura beaucoup de liberté mais il risque de se retrouver tout seul devant.

Avec un conseil et un pasteur faiseurs de paix, il n’y a pas de conflits. Mais l’Église risque de ne pas avancer beaucoup. Si un ou plusieurs membres du conseil, diseurs de vérité, sont dans l’opposition, le pasteur sera en difficulté dans la confrontation.

La solution serait de rééquilibrer la situation en proposant l’élection de personnes mûres, diseuses de vérité et favorables au pasteur.

C.Streng